慈善是人的道德践履，亦是人类文化的话语实践。慈善与公益的最大区别在于文化，而非科学理性。文化是人关于自身生存的价值和意义的话语建构，是基于人性预设的价值观念体系，是有终极意义的观念导向。在一定意义上可以说，文化是人类生存的精神家园，由于这一家园的建构，人们才会明白，自己是从哪里来的，要到哪里去，才会明白自身存在的价值和意义。道德的善与恶，是与人们关于自身存在的终极价值紧密相关的，这就是价值理性，而非工具理性。以自身存在的终极价值为判定标准，把有利于自身存在和发展的观念和事物作为“善”，而把不利于自身存在的观念和事物作为“恶”，可见，“善”与“恶”也是人类文化建构的产物，自然界的事物本身并不具有善恶属性，而只有把它们与人类存在的价值和意义相连接时，才有善恶的属性；社会事物、社会关系和社会行为的发生，与人的本性和欲望相关联，人本身就是价值存在物，是意义的承载物，人的语言、行为、思维和价值追求，都是具有善恶属性的，因而社会事物、社会关系和社会行为的善恶属性呈现出非常复杂的关系，与不同群体、不同阶层的人及其价值追求有着非常密切的关系，但在终极意义上，人们把只有对于整个人类的存在和发展具有正向价值的，才被认为是“善”的。慈善正是从人类生存和发展的终极意义上来确立其价值的，是根源于人性的价值和意义，体现了人类互助和利他的奉献精神，因而被称为大爱情怀，是人性之光，是人类文化的话语实践。慈善的文化底蕴，是以人类存在和发展的终极价值为引导的，是对社会弱势人群的关爱和帮扶救助，是化解社会紧张关系，形成和谐相处的人际关系的价值追求，其本质是人文关怀和意义关照。

  慈善源于人类之爱，无论是西方人所讲的“博爱”，还是中国人所讲的“仁爱”，都表明了慈善发端于人内心深处的那种怜悯慈爱之情，进一步把这种怜悯慈善之情升华为社会责任和道德义务，对于处于困境中的同类伸入援手，使其回归到正常生活的轨道上来，对于弱小的动物和自然事物予以维护，让人类的生存环境更加美好。老子说，上善若水，水是柔弱的，水利万物而不争，人们的慈善行为充满爱意，是柔性的，但具有强大的力量，让人间充满爱，让世界充满光亮；慈善是超越血缘亲情之爱的大爱，这种大爱是人类之爱，是利万物、利人类的人性之光。这就是慈善的柔性，水利万物而不争，正是慈善的柔性特征的形象表达。在我们的现实生活中，一个微小的善意，对老人进行帮扶，对儿童进行关爱，都会让世界充满温暖，一个人可以感动一群人，一群人可以温暖一座城。慈善是超越国界和民族的，是超越阶层和意识形态的，是人类的共同价值追求，柔能克刚，慈善可以化解权力的冲突和利益的坚冰，修复冰冷的人际关系，使世界变成温暖的空间；它可以彰显社会的公正，推进社会治理，激发社会活力，让人与人的社会关系变得互助守望，变得和谐可亲，变得温馨相守，在利益紧张和功利至上的时代显得更加难能可贵，让善意绽放出人性的光芒。